荒野猎人:美国人渴望重返荒野中国却试图摧毁江湖

　　美国观众眼中的荒野是什么?

　　今天的美国观众在看《荒野猎人》的时候，当然不会像早期新移民一样对荒野充满恐惧与敌对态度。但是美国观众也不会像我们中国人一样，只看到落基山下的一场浪漫悲壮的复仇记。单凭素食主义者的小李子活剥生鱼、与熊共舞和生撕牦牛的八卦，还不足以横扫金球奖和奥斯卡。这一部小李子历险记其实说的是第一代北美移民的荒野故事。

　　19世纪后期，就在小李子饰演的真实原型死了半个世纪之后，美国人面对荒野的态度大为改观，人们不再恐惧与憎恨荒野。这个年轻的国家昨天还是一片荒野，今天已是炊烟处处、屋舍俨然的富庶之地，人们有一种征服者的骄傲与自豪。美国人在挑战和征服荒野的过程中建立了秩序与文明，也建立了美国人的身份认同和民族的自豪感。

　　荒野的征服史也是美国人的精神独立史。面对荒野，一切文明世界中的社会地位、家族背景都没有意义，在团队中每个人都承担自己的责任与考验，掉队意味着绝境，弱者意味着死亡。美国人的坚韧勇猛、独立自主、强者生存、平等主义、个人主义与自由精神由此滋生。

　　小李子这些第一代移民身在荒野中而不识真面目，他们的后代逐渐发掘出荒野的道德价值和美学价值。如果说第一代移民的自豪是建立在对荒野的摧毁和改造之上，那么后来的美国人则深切地表现出对荒野的渴望与热爱。

　　19世纪末20世纪初，美国的文学与艺术也开始赞美荒野。随着浪漫主义的兴起，荒野的阴森变成了神秘，荒凉变成了壮美。小李子的19世纪，人们认为荒野是精神的未开发之地，是恶魔肆虐而上帝未至之地，对荒野的欣赏意味着对上帝的背叛。20世纪开始，人们开始相信荒野也是出自上帝之手，欣赏荒野等于赞美上帝的造化。

　　美国人在荒野中开拓了新文明，但是他们并不想重建一个欧洲。他们渴望寻找到一种独特的性格和气质，或者说文化，让自己从欧洲旧大陆的文化与历史中脱离出来，建立起美国的民族性。但是新大陆的艺术、文化和历史在源远流长的旧大陆面前显得贫瘠、寒酸。美国人很快意识到广袤而富饶的荒野就是他们的文化之根源、历史的起点、民族主义的支点。对荒野的征服塑造了独特的美国文化，塑造美国人的优越感和道德感，塑造了一个国家的价值。

　　新大陆的移民认为正是荒野赋予了他们强壮的体魄和野蛮的精神，也让他们有理由瞧不起欧洲旧大陆的精致而腐朽的古典文化。有“荒野情怀”的新移民，反感凡赛宫那种精致整齐的皇家园林，他们认为粗犷神秘的荒野丛林更能体现人性的自由，以及造物者的完美，从荒野中得到灵感的美国艺术与文学也将获得比欧洲更高的成就。这种自豪感让新大陆的殖民者从“脱欧者”的身份焦虑中摆脱出来，荒野精神成为美国人对抗欧洲古典传统的爱国主义王牌。

　　20世纪，进入后工业文明的美国人面对着腐败的华尔街、贪婪的托拉斯、权力膨胀的政府、工业文明的污染、战争对人的毁灭，让困惑的美国人重新思考“现代文明”的意义。也让美国人产生了回归自然，重返荒野的思想。人们希望在荒野里寻找到城市所没有的宁静与安逸，人们相信在荒野中能找到被工业文明压抑的纯真和活力。从那时起，“荒野主题”的文学和电影层出不穷。美国人在荒野艺术中描绘人的独立与自由、坚韧的民族性和英雄主义。至此，小李子眼中邪恶而混乱的荒野，披上了美学与道德价值的外衣。

　　二战之后，美国人在荒野上建立起来的经济、政治和军事力量挽救了欧洲，建立在荒野精神上的文化与艺术也压倒了欧洲的古典文明。西方艺术与文化的“首都”由巴黎变成纽约，萨特等欧洲的老派知识分子终究还是没能阻挡“粗鄙而野蛮”的美国荒野文化的入侵。

　　20世纪下半叶，美国由开发荒野转为保护荒野，美国人征服荒野的欲望与能量无处可泄，转向海外扩张，甚至转向探索与征服外太空，世界上没有一个国家像美国那样投入巨大的热情去探索外太空。这一切都小李子等第一代美国荒野拓荒者的精神遗产。

　　北美的荒野与中国的江湖

　　我们之所以把《荒野猎人》看成风光片或者复仇片，是因为中国人难以理解与欣赏荒野精神。美国人热爱荒野的原始和广袤，传统中国人则喜欢园林和盆景，那是一种被矮化的自然，被秩序化的森林，被驯服的荒野。因为儒家文化不喜欢野性和自由，中国人不会欣赏荒野。诞生于荒野的自由主义、个人主义也从来都不是中国文化赞美的对象。

　　如果说荒野精神塑造了美国人的性格，那么塑造了中国人气质的就是江湖文化。当欧洲的贫瘠土地无法承受人口膨胀之时，欧洲人开始漂洋过海去开拓新大陆的荒野。而古代中国在面临人口膨胀的压力的时候，同样向外扩张，却不是探寻新大陆或开拓荒野，而是农村人口向城市流动。

　　北美新大陆的移民最终走向了欧洲旧传统的反面，离开了土地的中国游民最终也走向了儒家文化的反面。离开乡村的宗族、血缘关系之后，安居乐业的儒家理想被打破，流落他乡游民和闯天下的商人，需要在庙堂体制与儒家秩序之外，建立一种新的精神理想，由人情、关系与面子构成的江湖秩序由此诞生。

　　江湖是庙堂的对立面。儒家体制的主要组织机构是宗族，决定人们行为规范的是儒家礼制。而江湖组织结构是帮会和私人团体，关系、面子、人情决定着江湖中人的行为。由明一代，江湖文化由下而上，由民间影响庙堂，官场也开始流行帮派结盟、人情交易，朋党成风之下，政见之争让位给派系利益。江湖的价值观逐渐侵蚀传统儒家的价值观，明代之后的中国被关系、面子、人情所卷裹。如果说荒野塑造了美国人的性格和精神世界，江湖则塑造了近代中国人的国民性。

　　结语：

　　如果说《阿甘正传》代表着美国新保守主义的卷土重来，《荒野猎人》则代表着美国人重建西部精神的愿景。

　　21世纪的美国，宗教信仰日渐式微、金融危机难以摆脱、基督教文明与伊斯兰文明的冲突不断、互联网和智能化对人的异化······在种种现代危机的轮番冲击下，人们泛起回归荒野的愿望。卢梭曾经开过药方：“荒野不仅仅壮美，它还是人类恢复活力的补品和草药。”面对恐怖主义、中东危机、经济低迷、种族冲突而步履艰难的美国，需要重新唤起生于荒野的美国精神。

　　今天的美国渴望重拾荒野精神，而中国则试图摧毁江湖传统。江湖文化是对庙堂体制的侵蚀，江湖文化中的人情、关系是对政治秩序的破坏。江湖是古典文明与现代文明之间的过渡，要建立一个廉洁、高效的现代政治体制，首先要剔除的就是江湖文化。

　　20世纪50年代，新政权以摧枯拉朽之势把江湖文化横扫一空。党的力量压倒一切，填充了所有的权力空间的缝隙，江湖文化无处生存。60年代开始的文革，破坏了国家机器和政治秩序，权力产生真空之后，江湖文化死灰复燃。80年代改革开放后，在经济转型期的混乱秩序中，靠关系、讲人情的交易成本远低于正常办事的成本，江湖文化再次成为当代中国人的行为与精神的支柱。

　　近年来重提传统文化的复兴，意在复兴儒家文化的家国同构和等级秩序，同时剥离盘踞官场与民间的江湖文化。成功与否，重点在于体制内的交易成本是否低于江湖人情关系的交易成本，否则也是一纸空文和一厢情愿。因为我们中国人从不在乎什么“现代精神”、“体制秩序”或“江湖规则”，实用主义的我们只会选择最便利、成本最低的那一种模式。